1. עירבבת כאן שני נושאים שונים. נושא אחד - כוונה במצוות. נושא שני - בחירה.
כנגד הדוגמאות שהבאת - אביא דוגמא אחרת: אדם שנולד עם עומק רגשי ונטייה לרוחניות, בעל רגשות עדינים, עם תבונה ופקחות, אהבה טבעית ללימוד ומעשיות בריאה. הוא גם גדל בבית שחנכו אותו עם הרבה אהבה ודוגמא אישית טובה וכן הלאה.
את מתבוננת בו כמבוגר, ורואה בן אדם מחובר, עושה מצוות בכוונה, ברגש וברצון. ואת אומרת: הוא בחר! בכל לבו ורצונו!
בטוח? מישהו יודע כמה מזה זו באמת בחירה שלו? וכמה מזה הוא קיבל במתנה? יש מישהו שיכול לדעת את זה חוץ מהקב''ה בכבודו ובעצמו? ושלא תביני לא נכון, אני מעריכה אנשים כאלה מאוד מאוד! מעצם הדרגה שהם נמצאים בה. ואני לא מתיימרת להיכנס לאחוזי הבחירה שלהם. אבל גם לא לאחוזים של אנשים אחרים!
יש אדם שנולד ו/או גדל עם רגשות הרבה פחות עדינים, אין לו הרבה עומק רגשי או איטלקטואלי. הוריו היו מחוספסים וקשה לו להתעמק בלימוד והוא לא מרגיש התעלות או שמחה במצוות. והוא בכל זאת עושה אותם, די באדישות, אבל עושה! קל להגיד: זה משהו חברתי ותו לא. האם מישהו, חוץ מהקב''ה, יכול להעריך כמה בחירה יש כאן או אין כאן? כמה ערך יש לזה? מה הוא יכל בקלות לבחור במקום זה?
אז בואי נעזוב את עניין הבחירה. זה נושא אחר. כל אחד התחיל מנקודת בחירה אחרת לגמרי, ולכל אחד יש את הניסיונות שלו והתפקיד שלו בעולם. וגם חיבור וכוונה ורצון הם לא הוכחה לבחירה, כי ייתכן שבן אדם קיבל אותם במתנה.
(ואנחנו, אגב, לא גדלנו גרים, שצריכים בגיל בר/בת מצווה להחליט ולבחור אם רוצים להיות יהודי או לא. ואפילו במקרה כזה - אם הנער/נערה הגרים ממשיכים בקיום מצוות - זה אומר [עד כמה שזכור לי] שהם קבלו על עצמם את היהדות, וזה מספיק).
2. אצל אנשים שמקיימים מצוות גם אם כמצוות אנשים מלומדה, גם אם ממורא מבשר ודם, גם אם מהרגל - עדיין למצווה עצמה יש ערך עצום. למצוות ד' יש ערך בפני עצמן. אלו מצוות אלוקיות, עם כוחות אדירים, והעולם נברא לפיהן. הלוואי היינו מרגישים מהי כוחה של מצווה!
אין כל השוואה בין פורק עול לשומר מצוות, גם אם יש לו הרבה מה לתקן בפנים.
ויש גם עניין של מתוך שלא לשמה בא לשמה.
3. מאותה נקודה שתיארת, של עשיית מצווה לגמרי במקרה, בלי לדעת בכלל שזו מצווה - ועד לנקודה של כוונה והכרה עמוקה וחיבור מכל הלב - ישנו רצף ארוך ארוך, כמעט אינסופי. ומן הסתם אין שני יהודים שעומדים ברגע נתון על אותה נקודה על הרצף הזה. היצגת מצב של שחור/לבן. בחיים, אנשים הם לא או כאן או כאן. החיבור וכוונת הלב של כל אחד בכל זמן נתון - הם על הרצף הזה באיזשהו מקום, שעם כל הכבוד - אין לי ולך כל אפשרות למדוד את זה.
אין מצב כזה כמו שתיארת: 'אנשים ששומרים את כל התורה כולה, וחלקם גם עוסקים בה יומם וליל, ואין בינם לבין בורא עולם דבר'. אין מצב כזה.
אנשים מציירים לעצמם לפעמים צורה מאוד מסוימת של קשר עם ד' - שדווקא הצורה הזו נראית להם עבודת ד', והשאר לא. אז הטעות שלהם היא בהגדרה של מהי עבודת ד'.
(בשם 'עבודת ד'' מסוימת, ביטל מישהו שבא מרחוק וכבר נותן שיעורים לאחרים - את כל עולם הישיבות במאתיים השנים האחרונות, כולל כל הת''ח והגדולים של עולם זה. כי הם לא עובדים את ד' בצורה שהוא למד שצריך. לא בטוחה, אגב, שהוא ראה פעם ישיבה מהסוג הזה מבפנים. אולי גם לא מבחוץ).
4. בואי נדבר ונתמקד בנושא שעליו רצית לעורר: שיהיה חיבור פנימי וכוונה במצוות בעבודת ד'.
אני לגמרי איתך בזה. חושבת שצריך לעשות כל מאמץ בחינוך עצמנו ובחינוך ילדינו ותלמידינו - להפנים בצורה טובה אמיתית ועמוקה את היהדות. לחבר את הרצון הפנימי למצוות שאנחנו עושים. לפתח את הרצון הזה, את ההכרה, את האהבה והיראה.
שקיום התורה, קיום רצונו של השם ית' יתפסו אותנו עמוק מאוד, יתפסו חלק עיקרי בנפשנו, שיהיו בתוכינו ולא לצדינו. שיהיו התכלית של החיים שלנו, הרצון שעולה על כל הרצונות האחרים.
מסכימה שחינוך חיצוני בלבד, שכולל אך ורק גבולות - שהם חשובים מאוד כשלעצמם - הוא בעייתי ולגמרי לא מספיק.
יש הרבה מה לשפר בעניין. בואי נתמקד בשיפור. נשמח לשמוע ממך איך אפשר לעשות את זה. על מה כדאי לשים לב בחינוך. מה לעשות כדי שהדברים יופנמו, יעוררו את הרצון הפנימי באמת. אדרבא, נשמח לקרוא.